¿Problemas de lenguaje? ¿Artista o artesano?

Por Violeta Velasco

El término juego, acuñado en su concepto posiblemente más amplio por Johan Huizinga en su Homo Ludens, es contemplado no como una faceta de la cultura o un producto de ella, sino en el sentido de que la propia cultura tiene un carácter de juego. No se deben confundir, yéndonos a la etimología, los términos latinos iocus y ludo. Mientras iocus  hace referencia al juego más infantil, a la broma, a lo no serio, al divertimento; ludo se extiende a un conjunto amplísimo de manifestaciones de la cultura, en las que el elemento de la risa o la falta de seriedad desaparecen, para dar paso a aquellas características que componen la significación más sólida de este concepto:

"El juego es una acción libre, que se desarrolla dentro de unos límites temporales y espaciales determinados, según reglas absolutamente obligatorias, pero libremente aceptadas, acción que tiene su fin en sí misma (…) y va acompañada de  la conciencia de “ser de otro modo” que en la vida corriente."

 (J.Huizinga: Homo Ludens,Ed. Alianza,2012)

El juego consiste en la creación desinteresada de un nuevo orden, pero orden al fin y al cabo, con reglas en las que a menudo se introduce el factor estético (tensión, armonía, ritmo) que puede prestarse a cierto contenido ético. El juego no es, sin embargo, moral, no hay pecado ni virtud, pues empieza y acaba en sí mismo. Se produce una cancelación temporal del mundo cotidiano y se concreta un espacio, el campo de juego. Este territorio sería un cuarto infantil, el escenario de un teatro, el campo de fútbol, el estadio olímpico ... pero también el estrado de un mitin político, o un templo religioso. Rajoy o Rubalcaba, al terminar su “jornada de trabajo” retornan a su vida cotidiana como los fieles al finalizar la ceremonia sagrada. De hecho, el ritual de una ceremonia es muy ejemplificador debido a su carácter sacro-lúdico, que observamos de forma más clara en la fe “primitiva”. R.R. Marett, etnólogo británico, hablaba del elemento del make-believe, del hacer creer, que se presentaba en las acciones rituales de los pueblos animistas, hablando del hechicero y el hechizado, del engañador y del engañado, así como de la entrega absoluta de toda la tribu a este “juego sagrado”. Atribuyen propiedades sobrenaturales a individuos de la tribu que en la vida cotidiana son a menudo sus iguales. Esto no significa que no se crean los discursos religiosos o el rito, pero sí que exista un conciencia, posiblemente menos oculta de lo que pensamos, de la no autenticidad del acontecer mágico. En el fondo saben que están jugando, aunque no por ello viven menos la creencia.
Y repito: el juego no es un producto de la cultura; la cultura posee un carácter lúdico. Entenderemos pues que el arte posee también, como la religión, como representante de la cultura, un carácter de juego. El mundo del arte también es un “como si”. Un juego de engañadores y engañados, en el que los engañadores, sin embargo, son casi más engañados que los oficialmente engañados (éstos últimos, hablo de los receptores del arte, a menudo demasiado escépticos o, como dirían algunos, ignorantes, como para llegar a participar en este juego). Se trata, además, de un juego curioso, donde existen dos niveles de diálogo en lugar de uno: dos categorías de engañadores, dos categorías de engañados. Un nivel de diálogo entre creador (engañador)  y espectador (engañado), otro nivel entre el creador (engañado) y las esferas de comercialización de este producto llamado arte, que cumplen el papel de engañador. Me permitiría decir que tanto el espectador como esa esfera de comercialización son conscientes de la irrealidad del juego, y a menudo participan con un pie dentro y  otro fuera. El pobre creador, no obstante, se ve engañado sea cual sea el papel que esté ejerciendo.

Podría continuar con esta disertación, pero a quien el tema le interese, que indague en los estudios de antropología relativos al juego (Huizinga, Caillois), y así observará que yo no he inventado nada. Y digo esto porque, al establecer este carácter de falsedad (no con ánimo de insultar, sino de revelar), quiero aludir a la mala conciencia que a muchos (de esta facultad, por cierto) les crea la palabra artesanía. ARTESANÍA. ARTESANÍA. Las palabras, al fin y al cabo, no son sino letras enlazadas con sonido propio. Su discurso en cambio no hace sino transcribir un concepto. ¿Problemas de lenguaje? ¿Artista o artesano?
Comprender el concepto de juego puede convertirse en un recurso que permita, ya no relativizar, sino reenfocar ciertas esferas del mundo de la cultura (entre otras muchas partes de la vida). Digamos que puede emplearse como herramienta pedagógica, olvidándonos, por supuesto, de qué pensaría un antropólogo de ello.
Cada uno debería trabajar para dilucidar sus propios traumas, y de ser necesario (siento decirlo) reinventarse. Espero que estas herramientas que aquí os dejo os sean de ayuda.